CẢ ĐỨC PHẬT LẪN CHÚA GIÊSU 

ĐỀU KHÔNG ĐỂ LẠI KINH SÁCH CÓ GHI CHÉP

Nhưng ta phải tóm tắt đầu dây mối nhợ của câu chuyện về Đức Phật.

Cả Đức Phật lẫn Chúa Giêsu chưa bao giờ viết một lời nào trình bày giáo lý của mình. Chúng ta phải xét giáo huấn của các vị đạo sư dựa trên chứng cớ của các môn đồ và vì vậy cũng công bằng thôi nếu ta được phép xét đoán cả hai giáo lý dựa trên giá trị nội tại.  Xét về mặt ưu thế luân lý thì ta có thể thấy qua kết quả thường xuyên gặp gỡ nhau giữa các nhà truyền giáo Kitô và các nhà thần học Phật giáo (pungui). Nhà thần học Phật giáo thường thường - nếu không phải là luôn luôn - chiến thắng được đối thủ của mình. Mặt khác “Lạt ma Jehovah” hiếm khi nào mất bình tĩnh khiến cho Lạt ma Phật đà phải thích thú, ngài hầu như biểu lộ tôn giáo kiên nhẫn, từ bi và thiện hảo qua việc chửi rủa kẻ tranh cãi với mình bằng ngôn ngữ phi qui điển nhất. Ta đã chứng kiến điều này lặp đi lặp lại rồi.

Mặc dù giáo huấn trực tiếp của Đức Phật và Chúa Giêsu giống nhau đáng kể, thế nhưng ta thấy các tín đồ riêng của các ngài xuất phát từ hai điểm đối nghịch hẳn lại nhau. Nhà thần học Phật giáo vốn theo sát nghĩa đen giáo lý luân lý của bậc đạo sư, vậy là vẫn còn trung thực với phần truyền thừa của Đức Phật; trong khi đó thừa tác viên của đấng Kitô đã xuyên tạc các giáo huấn mà bốn Phúc âm ghi lại đến mức không ai còn nhận ra được nữa; họ giảng dạy không phải điều Chúa Giêsu giảng dạy mà là những điều thuyết giải phi lý rất thường khi độc hại của những con người có thể sai lầm kể cả Đức Giáo hoàng, Luther và Calvin. Sau đây là hai ví dụ được rút ra từ cả hai tôn giáo và đem so sánh đối chiếu với nhau. Bạn đọc hãy tự mình xét đoán.

 Đức Phật có dạy: 

“Đừng tin vào bất cứ điều gì vì người ta nghe đến hoặc có nhiều người nói vậy; đừng tưởng rằng đó là bằng chứng về sự thật”.

 Đừng tin chỉ vì một nhà hiền triết xưa cũ nào đó đã viết ra một phát biểu; đừng tin chắc rằng nhà hiền triết nêu trên đã từng hiệu đính tác phẩm nào thì nó có thể tin cậy được. Đừng tin vào điều bạn đã tưởng tượng ra, nghĩ rằng bởi vì một ý tưởng là phi thường cho nên nó phải được một chư Thiên hoặc một đấng tuyệt diệu nào đó gieo cấy.

 Đừng tin vào những điều phỏng đoán vốn chỉ giả định một điều gì đó ngẫu nhiên đóng vai trò khởi điểm để rồi rút ra kết luận từ đó - hãy tính toán số 2, số 3 và số 4 trước khi ấn định số 1.

 Đừng tin chỉ dựa vào thẩm quyền của các vị đạo sư và sư phụ, hãy tin và thực hành chỉ vì các bậc thầy đã tin và thực hành.

 Ta [vốn là Đức Phật] tuyên cáo cho tất cả các con biết. Bản thân các con phải biết đây là điều ác, đây là điều đáng trừng phạt, đây là điều bị những người minh triết kiểm duyệt; tin như vậy ắt không mang lại lợi ích cho bất cứ ai mà chỉ gây phiền não; và khi con biết được điều này thì hãy tránh né nó”. ^[[1]]

Ta không thể tránh được việc đối chiếu những tình cảm đầy hảo ý và nhân bản này với các cơn thịnh nộ của Công đồng Đại kết và Đức Giáo hoàng chống lại việc sử dụng lý trí và theo đuổi khoa học khi nó xung đột với sự khải huyền. Sự ban phước tàn bạo của Đức Giáo hoàng cho đạo quân Hồi giáo rồi nguyền rủa các Kitô hữu của nước Nga và Bulgari đã khơi dậy sự công phẩn của một số cộng đồng Công giáo sùng tín nhất. Những người Công giáo Tiệp Khắc ở Prague vào dịp kỷ niệm 50 năm trị vì của Đức Pius IX mới gần đây, lại nữa vào ngày mùng 6 tháng 7 là ngày thánh để tưởng niệm cho John Huss, thánh tử vì đạo đã bị thiêu sống, để đánh dấu sự ghê sợ chính sách của phái thân Giáo hoàng về vấn đề này, ngày lễ ấy đã tụ tập được hàng ngàn người trên núi Zhishko kế cận với đại lễ và những lời cáo buộc, đốt chân dung Đức Giáo hoàng, chương trình giáo huấn của ngài cũng như phán quyết cuối cùng chống lại Nga hoàng; họ bảo rằng mình là các tín đồ Công giáo lương hảo nhưng tốt hơn còn là người Slave. Hiển nhiên việc tưởng niệm John Huss đối với họ ắt linh thiêng hơn các vị Giáo hoàng ở Vatican.

Robert Dale Owen có nhận xét: “Việc sùng bái ngôn từ còn độc hại hơn việc sùng bái ảnh tượng. Sùng bái ngôn từ là loại sùng bái ảnh tượng tồi tệ nhất. Chúng ta đã đạt tới một kỷ nguyên trong đó văn chương theo sát nghĩa đang hủy hoại đức tin . . .  Nghĩa đen đã gây ra chết người”. ^[[2]]

Không có một giáo điều nào trong Giáo hội có thể được áp dụng những lời lẽ này thích đáng hơn là giáo lý về sự biến chất. ^[[3]] Người ta khiến cho Đức Kitô dạy rằng “Kẻ nào ăn thịt ta và uống máu ta sẽ sống đời đời”. Những kẻ nghe thấy thế hoang mang lặp lại nói như vậy “thật khó nghe lọt tai”. Sau đây là câu giải đáp của bậc điểm đạo đồ. “Chẳng lẽ điều này lại xúc phạm bạn? Chính Tinh thần mới làm linh hoạt còn xác thịt có ích gì đâu. Những lời lẽ (remata, tức là những phát biểu uyên áo) mà ta nói với các con chính là Tinh thần và chính là Sự Sống đời đời”.

Trong các Bí pháp, Rượu nho tượng trưng cho Tửu thần Bacchus, còn bánh mì tượng trưng cho Ceres. ^[[4]] Bậc đạo trưởng điểm đạo đồ trước cuộc khải huyền tối hậu trình bày tượng trưng rượu nho và bánh mì cho ứng viên, y phải ăn uống cả những thứ ấy với dấu hiệu là tinh thần phải làm linh hoạt vật chất, nghĩa là minh triết thiêng liêng phải nhập vào cơ thể y thông qua điều phải được tiết lộ cho y. Bằng ngôn từ Đông phương, Chúa Giêsu thường xuyên đồng nhất hóa mình với rượu nho chân thật (Thánh thư John, xv. I). Hơn nữa, bậc đạo trưởng tiết lộ Petroma được gọi là “Ngôi Cha”. Khi Chúa Giêsu nói: “Con hãy uống đi . . .  đây là máu của ta”, thì điều đó ngụ ý nó chỉ là ẩn ngôn đồng nhất hóa mình với rượu nho, vốn mang trái nho mà nước cốt của nó là máu tức rượu nho. Điều này ám chỉ rằng bản thân ngài đã được “Ngôi Cha” điểm đạo, vì thế ngài cũng muốn điểm đạo cho những người khác. “Cha” ngài là người trồng nho, bản thân ngài là rượu nho, các môn đồ của ngài là cành nho. Các tín đồ của ngài vốn không biết thuật ngữ của các Bí pháp cho nên lấy làm lạ; họ thậm chí còn coi đó là lời xúc phạm, điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên, xét vì huấn lệnh của thánh Moses chống lại máu huyết.

Trong bốn Phúc âm có đủ bằng chứng cho thấy rằng đâu là niềm hy vọng bí mật và nhiệt thành nhất của Chúa Giêsu; hy vọng vào việc ngài bắt đầu dạy dỗ và ngài chết vì hi vọng ấy. Với tình thương bao la bất vị kỷ dành cho loài người, ngài thấy thật là bất công khi tước bỏ nhiều kết quả của tri thức mà một số ít người thu lượm được. Do đó ngài rao giảng kết quả này - tính đơn nhất của Thiên Chúa tâm linh mà đền thờ bên trong mỗi một chúng ta, chúng ta sống nơi Ngài cũng như Ngài sống nơi chúng ta - qua tinh thần. Kiến thức này vốn nằm trong tầm tay của các cao đồ Do Thái giáo thuộc trường phái Hillel và Kabala. Nhưng các “kinh sư” tức các nhà lập pháp đã dần dần hòa lẫn vào thuyết giáo điều theo nghĩa đen, họ đã từ lâu rồi ly khai với những Tanaïm nghĩa là các bậc đạo sư chân chính; và các môn đồ Kabala thực tiễn ít nhiều đều bị Hội đường Do Thái hành hạ. Vì thế cho nên ta thấy Chúa Giêsu kêu toáng lên: “Khốn khổ thay cho các vị kinh sư! Bởi vì quý vị đã tước bỏ mất chìa khóa tri thức [thuyết Ngộ đạo]: bản thân quý vị không nhập vào được và chính chúng đã ngăn cản quý vị nhập vào” (Thánh thư Luke xi, 52). Ở đây ý nghĩa thật rõ ràng. Họ đã lấy đi mất bí quyết và bản thân họ cũng không lợi dụng được nó vì Cựu Ước cổ truyền đã trở thành một quyển sách khép kín đối với họ cũng như đối với những người khác.