BẠCH  LIÊN TỦ SÁCH TÂM LINH THANH NIÊN  QUYỂN  5 CON NGƯỜI LÀ AI? TỪ ĐÂU ĐẾN? XUỐNG CÕI TRẦN LÀM CHI?

 

GỞI BẠN

 

-I-

Làng Tiên chờ đợi bạn tâm giao.

Vượt bể trần ai đến động đào.

Có thú vị rồi thêm thú vị.

Cho thanh cao mới được thanh cao.

Lộ vàng bước tới noi người trước.

Kiều ngọc qua rồi dắt kẻ sau.

Hoa cỏ non bồng xuân nhuận sắc,

Trăng soi cảnh tịnh rạng làu làu.

 

-II-

 

Sẵn bạn đào nguyên chỉ dẫn đường,

Lo chi cuộc thế mấy tang thương.

Mở lòng bác ái yêu muôn vật,

Đem đạo từ bi bủa bốn phương.

Biển khổ mênh mông còn có đáy,

Thuyền sen bát nhã vẫn không lườn.

Giúp đời chớ quản lời phi thị,

Trên có Cao Dày Đấng chủ trương.

 

BẠCH  LIÊN

 

VÀI LỜI NÓI ĐẦU

 

Tôi soạn mấy quyển nhỏ nầy cho quí bạn thanh niên còn đang son trẻ, chưa nhiễm mùi tục lụy.

Quí bạn nên «Tự biết mình trước.» Đó là vấn đề đầu tiên cực kỳ quan trọng. Nó là chìa khóa mở cánh cửa hạnh phúc thiêng liêng, vì khi con người tự biết mình thì tìm được con đường sáng phải đi theo, không còn lạc lỏng giữa chốn sa mạc mênh mông đầy những cạm bẫy là cõi trần còn đang hỗn loạn.

Quí bạn hãy xét nghĩ điều nầy: Ai ai cũng biết con người sanh ra đây, lớn lên lo lập thân danh, gầy dựng gia đình, rồi tới một ngày kia, phủi rồi sự thế, nắm hai tay trắng mà xuống mồ.

Nếu mục đích sự sống có bao nhiêu đó, nó rất vô vị, mà thử hỏi: Sau khi bỏ xác rồi con người ra sao? Còn hay mất? Nếu còn thì ở đâu? Sao ta không thấy? Nếu mất, như khoa học đã tuyên bố, tại sao có những trẻ sanh ra mới 4, 5 tuổi đã biết thuật lại những chuyện kiếp trước của chúng nó? Người ta điều tra những điều chúng nó tiết lộ thì thấy đúng với sự thật. Như vậy ta có thể kết luận: Mặc dù chúng ta không thấy linh hồn ra sao, nhưng những chuyện luân hồi, thay hồn đổi xác, thần đồng cũng đủ để chứng minh: Thật con người không phải là xác thân nầy. Sau khi từ trần, con người vẫn sống, hiểu biết, hoạt động như lúc còn sanh tiền, một thời gian sau, con người sẽ đầu thai lại cõi trần nữa.

Thế thì con người sanh ra ở cõi trần vì mục đích gì?

Mục đích đó, trong thái dương hệ nầy gọi là học hỏi cơ tiến hóa để ngày sau thành một vị siêu phàm, rồi lần lần tiến lên những bậc cao cả hơn nữa.

Phương pháp huyền diệu biến đổi người phàm phu tục tử ra những vị Thánh Tiên, từ ngàn xưa cả chục triệu năm trước, các vị Đạo Sư đã đem dạy một cách kín đáo cho các môn đồ hội đủ những điều kiện do luật Trời qui định, trong những đạo viện, tu viện, thánh điện ở hai châu Lémurie, Atlantide và về sau truyền qua ở Ai Cập, Ấn Độ, Trung Hoa, Ba Tư, Hi Lạp và nhiều nơi khác.

Nhưng từ năm 1875 Thiên Đình mới bắt đầu cho phép đem vài chương đầu của khoa triết học bí truyền, cũng gọi là khoa Minh Triết Thiêng Liêng, ra phổ biến trong quần chúng, vì hai lý do chánh sau đây:

1. Đánh đổ chủ nghĩa vô thần do khoa học vật chất bành trướng trong thế kỷ thứ 19.

2. Một kỷ nguyên mới gọi là kỷ nguyên huyền bí học sẽ mở màn vào năm 1975. Trong thời gian nầy nhân loại sẽ quay về đường đạo đức nhiều hơn trước và quí chuộng tinh thần hơn là việc say mê vật chất đến cực độ như hiện giờ (viết năm 1974).

Những lời trình bày về bản tánh thiêng liêng của con người trong những quyển sách nhỏ nầy vốn lặp lại một cách bất toàn những điều mà các cao đồ của Chơn Sư đã chỉ dạy.

Các đấng Chơn Sư đắc đạo thành chánh quả đã lâu lắm rồi, các Ngài đã vượt qua khỏi con đường của chúng ta đang đi hiện giờ. Chỉ có các Ngài mới có đủ tư cách để huấn luyện con người trên đường tinh thần. Các Ngài đã tự độ mình, các Ngài mới độ kẻ khác được.

Cầu xin những quyển nhỏ nầy giúp ích được quí bạn phần nào trên đường hành hương và tìm chân lý.

 

BẠCH   LIÊN

 

THẬT CON NGƯỜI LÀ AI ?

 

Nếu nêu ra câu hỏi: Con người là ai? Thiên hạ sẽ ngạc nhiên mà chỉ vào mình và nói: Con người là tôi đây. Tôi ăn uống, ngủ nghê, vui chơi, làm việc, chớ còn ai vô đó. Thật sự, quí bạn không phải là xác thân nầy. Nó là một khí cụ để cho quí bạn dùng trong một thời gian. Nó ăn uống, ngủ nghê, làm việc.

Còn quí bạn là linh hồn ở trong xác thân, quí bạn không cần dùng thực phẩm để nuôi mình. Linh hồn không ăn uống, ngủ nghê. Nhưng trước khi biết linh hồn ra sao? Quí bạn nên thí nghiệm điều nầy trước.

 

TIẾNG NÓI Ở TRONG LÒNG

 

Quí bạn hãy ngồi yên lặng, đừng suy nghĩ cái chi cả, nội trong 3 phút thôi.

Thời gian nầy chưa trôi qua thì quí bạn đã nghe có tiếng nói nhắc nhở quí bạn: chuyện nầy, kia; việc qua rồi, sẽ tới; toàn là những điều mà quí bạn không muốn nghe chút nào. Vậy tiếng nói đó của ai? Chắc chắn không phải là của quí bạn, vì quí bạn không có tưởng tới điều nào.

 

KHÔNG PHẢI TIẾNG NÓI CỦA LƯƠNG TÂM

 

Tiếng nói nầy không phải là tiếng nói của lương tâm, vì quí bạn có làm lỗi chi đâu. Đề cập đến lương tâm thì càng thêm rắc rối. Lương tâm là gì? Có phải là một người không? Nếu là một người, tại sao người đó ở trong lòng quí bạn được? Người đó phải cao thượng hơn quí bạn, mới biết được việc quí bạn làm quấy quá, không đúng với luân thường đạo lý, nên mới quở trách quí bạn.

Đó là những điều cần đến sự giải thích.

 

TIẾNG NÓI CỦA THỂ TRÍ

 

Vậy tiếng nói đó của ai?

Tiếng nói đó, trong đạo đức gọi là tiếng nói của thể trí.

Thể trí là gì?

Thể trí là một thể cũng như xác thân nầy. Trời sanh nó để cho chúng ta dùng để: suy nghĩ, học hỏi, biện luận, xem xét, ghi nhớ, tưởng tượng.

Tại sao thể trí lại nói?

Về điều nầy ta phải biết một nét đầu tiên của tánh nết thể trí.

 

NÉT ĐẦU TIÊN CỦA TÁNH NẾT THỂ TRÍ

 

Thể trí không chịu định vào một chỗ cho lâu, nó tưởng cái nầy rồi bắt qua cái kia liền, không khác nào đứa bé mới cầm vật nầy rồi buông ra chụp lấy món khác.

Khi quí bạn ngồi yên, không tưởng cái chi cả, quí bạn bắt buộc thể trí ở một chỗ. Nó bực bội lắm, không khác nào một con thú bị nhốt trong chuồng, nhảy nhót lung tung.

Thể trí tìm lối thoát ra bằng cách giục quí bạn nhớ tới chuyện khác, như vậy nó mới thong thả chạy từ chỗ nầy qua chỗ kia [1].

 

THỂ VÍA

 

Có khi thể vía hiệp với thể trí để nói. Tại sao vậy? Thể vía là cái gì?

Thể vía là một thể khác, mà con người dùng để biểu hiện ý muốn và tình cảm.

Thể vía có những ham muốn riêng biệt, thường là quấy phá. Muốn được thỏa thích, nó liên kết với thể trí đòi hỏi con người phải thực hành những điều nó muốn. Nhưng khi con người chưa mở trí phân biện, không biết được điều nào thật là mình muốn, còn điều nào là của thể vía hay trí mình muốn, nghĩa là con người đồng hóa với ba thể của mình, mình tưởng ba thể là mình. Mình là ba thể, nên mới nói: «Tôi ăn uống, vui chơi.»

 

NHỮNG THỂ CỦA CON NGƯỜI DÙNG HẰNG NGÀY

 

Tới đây quí bạn đã thấy con người có ba thể là:

1. Xác thân (Corps physique).

2. Vía (Corps astral).

3. Trí (gọi là hạ trí mới đúng. Corps mental inférieur).

Nhưng còn một thể nữa gọi là thể phách (Double éthérique).

 

PHẬN SỰ CỦA MỖI THỂ

 

Xin tóm tắt như sau đây:

1. Xác thân để hoạt động tại cõi trần.

2. Thể phách để rút sanh lực Prana vô mình để nuôi các tế bào.

3. Thể vía để biểu hiện ý muốn và tình cảm.

4. Hạ trí để suy nghĩ, học hỏi, biện luận, xem xét, ghi nhớ, tưởng tượng.

 

BỐN THỂ HƯ HOẠI

 

Bốn thể nầy con người thường dùng hằng ngày, giờ phút nào cũng nhờ tới chúng nó, vì chúng nó tồn tại chỉ trong một kiếp thôi, nên người ta gọi chúng nó là những thể hư hoại.

Ngày sau, khi con người từ trần, bốn thể nầy sẽ lần lượt tan rã ra những nguyên tử đã cấu tạo chúng nó.

Kiếp sau khi tái sanh, con người có bốn thể: thân, phách, vía, hạ trí mới. Chúng nó, do theo luật nhân quả, đồng bản tánh với bốn thể kiếp trước.

Tuy nhiên, chúng nó sẽ bị cách nuôi dưỡng, dạy dỗ, tánh tình của cha mẹ và hoàn cảnh mà biến đổi lần lần.

 

BA THỂ TRƯỜNG TỒN BẤT DIỆT

 

Ngoài bốn thể thấp nầy, còn ba thể cao trường tồn bất diệt, chúng nó theo con người từ đời nầy qua đời kia, không tan rã và hư hoại.

Ấy là:

1. Thượng trí (Corps mental supérieur), thượng trí cũng gọi là nhân thể (Corps causal), ấy là thể chứa đựng những nguyên nhân, sau sẽ thành ra những hiệu quả. Những nguyên nhân nầy ghi trong thượng trí bằng những làn rung động.

2. Kim thân hay là thể  Bồ đề (Corps Bouddhique).

3. Tiên thể hay là thể Atman (Corps Atmique).

 

PHẬN SỰ CỦA BA THỂ NẦY

 

1. Thượng trí sanh ra những tư tưởng trừu tượng, vô hình.

2. Kim thân hay là thể  Bồ đề là thể Trực giác.

3. Tiên thể, thể Atma là thể thiêng liêng, cũng gọi là thể ý chí, đại đồng. Tới bậc Chơn Tiên mới biết được Tiên thể.

Hiện giờ chỉ có đệ tử Chơn Sư từ bậc Tu đà Huờn sắp lên mới thường dùng Thượng trí, còn người thường chưa bước vào cửa đạo thì phần đông chưa sử dụng được một phần ngàn của Hạ trí. Tất cả đều bị tình cảm, tức là bị thể vía chi phối.

 

ĐỪNG LẦM CON NGƯỜI VỚI NHỮNG THỂ CỦA NÓ

 

Những thể của con người là những lớp áo của con người mặc khi hiện ra ở mỗi cõi. Cõi nào, lớp áo nấy.

Chúng nó làm bằng vật chất, mặc dù những vật chất nầy ở trạng thái khác nhau, từ mật độ cho tới màu sắc và rung động.

«Dưới Chơn Thầy» đã dạy:

«Đừng lầm lộn các thể là chính con, thể xác cũng như thể vía và trí không phải là chính con. Trong ba thể nầy, cái nào cũng tự xưng là con để mong đạt được điều nó muốn. Phải biết rõ chúng nó và biết con là chủ của chúng.»

 

MỘT BẰNG CỚ  KHÁC CHỨNG MINH

CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI LÀ XÁC THÂN

 

Còn một bằng cớ nữa để chứng minh con người không phải là xác thân, ấy là hồn ma.

Nếu xác thân nầy thật là con người, sau khi dứt ba tấc hơi, con người sẽ tan ra tro bụi, không còn gì hết.

Nhưng sự thật thế nào?

Trong «Tủ Sách Tâm Linh Thanh Niên», tôi có kể vài chuyện Hồn Ma như: Hồn Ma Cô Katie King và nhà Bác Học William Crookes, Lá Thơ của Người Chết, Hồn Ma của 30 Thủy Thủ Nhật phá phách ở Mã Lai năm 1958, Hồn Ma hiện ở trường Quốc Học Huế cũng năm 1958, v.v…

Ở Âu Mỹ, người ta lập những câu lạc bộ để cầu hồn ma. Có nhiều hồn ma hiện về, người ta chụp hình được. Các báo thần linh học đều có đăng những bài tường thuật.

Nếu có thật hồn ma thì xác thân nầy không phải là con người. Từ xưa đến nay đều có những chuyện ma để chứng chắc rằng: Sau khi từ trần, con người vẫn sống, hiểu biết, hoạt động.

 

CHƠN THẦN, CHƠN NHƠN, PHÀM NHƠN

BA NGÔI CỦA CON NGƯỜI

 

Vậy thì con người là ai?

Thật con người là Linh hồn, Chơn nhơn, vốn do Chơn Thần sanh ra. Còn Chơn Thần là Con của Đức Thượng Đế, người ta cũng gọi Chơn Thần là một điểm linh quang của Ngài.

 

CHƠN THẦN CÓ PHẬN SỰ GÌ?

 

Chơn Thần phải học hỏi và kinh nghiệm những luật sanh hóa một thái dương hệ để ngày sau, khi trở nên toàn năng, toàn thiện như Cha mình là Đức Thượng Đế, sẽ tạo lập một tiểu vũ trụ khác giống như thái dương hệ nầy.

Hiện giờ Chơn Thần giống như một cây nhỏ, ngày sau khi phát triển đúng mức sẽ thành một cây cao lớn, và trổ bông sanh trái.

 

TẠI SAO CHƠN THẦN SANH RA CHƠN NHƠN?

 

Chơn Thần ở tại cõi Đại Niết Bàn [2] hoạt động một cách thong thả, Chơn Thần vẫn thanh bai, không thể xuống mấy cõi dưới. Càng xuống thấp, các chất khí càng rung động chậm chạp, rất nặng nề, và không được tinh vi.

Vì vậy Chơn Thần mới sanh ra Chơn nhơn hay là Linh hồn thế cho mình để học hỏi ba cõi:

1)   Cõi Niết bàn.

2)   Cõi Bồ đề.

3)   và Cõi Thượng thiên.

 

SỰ SANH RA PHÀM NHƠN

 

Chơn nhơn lại sanh ra phàm nhơn để hoạt động và kinh nghiệm từ:

1)   Cõi Hạ thiên.

2)   Cõi Trung giới.

3)   Cõi Hồng trần.

Tinh hoa những sự học hỏi và kinh nghiệm của phàm nhơn trong mỗi kiếp đều dâng cho Chơn nhơn để đồng hóa. Chơn nhơn ở tại cõi Thượng thiên [3].

Phàm nhơn vô ở trong xác thân nầy. Tất cả chúng ta đều là phàm nhơn, chưa phải là Chơn nhơn.

Nói tóm lại. Chơn Thần là tiểu Thượng Đế.

Chơn nhơn là một phân thân của Chơn Thần.

Phàm nhơn là một phân thân của Chơn nhơn.

Như vậy thì ba vẫn một, một vẫn ba.

Chơn Thần, Chơn nhơn, Phàm nhơn là ba ngôi của con người.

Ngày sau khi bước vào cửa đạo, tức là được điểm đạo lần thứ nhứt làm một vị Tu đà Huờn, Phàm nhơn nhập một với Chơn nhơn.

Khi được điểm đạo lần thứ năm làm một vị Siêu Phàm, Phật giáo gọi là Aseka [4], Ấn giáo gọi là Jivanmukta [5] hay Asita, Chơn nhơn nhập một với Chơn Thần rồi tiến lên mãi.

Như vậy, tuy là ba ngôi khác nhau, song vẫn liên quan mật thiết với nhau.

 

CON NGƯỜI SANH RA Ở CÕI TRẦN LÀM CHI?

 

Vậy ta có thể nói rằng: Con người sanh ra ở cõi trần để học hỏi cơ tiến hóa từ kiếp nầy qua kiếp kia cho tới khi trọn sáng, trọn lành, đến lúc đó không còn điều chi phải khảo cứu và kinh nghiệm tại dãy địa cầu nầy.

Tới chừng đó con người sẽ thành một vị siêu phàm được giải thoát, không còn trở xuống luân hồi tại thế gian.

Nhưng sự tiến hóa không phải chấm dứt ở đây. Tiên Thánh tu hành thêm, càng ngày càng tiến lên cao từng bậc, rồi tới một ngày kia, không biết bao nhiêu tỷ năm mà nói, mỗi vị Tiên Thánh đều thành một vị Thái Dương Thượng Đế và sẽ sanh hóa một thái dương hệ khác.

Đây mới thật là mục đích của cuộc đời, chớ không phải con người sanh ra để ăn uống, sung sướng xác thân, hãm hại nhau, chém giết nhau để giành giựt những của cải phù vân, rồi chung qui cũng nắm hai tay trắng mà xuống mồ. Có khi chúng ta thấy rằng: Con người chưa nhắm mắt, sự giàu sang đã qua tay người khác hay nó đã lọt theo kẽ tay mà đi mất.

Sự thật chán chường như thế, không ai chối cãi được, vì đã thấy những gương đó trước mắt hằng ngày.

 

TẠI SAO CON NGƯỜI GÂY RA TỘI LỖI?

 

Con người là một điểm linh quang của Đức Thượng Đế, lẽ cố nhiên phải hiền từ, sáng suốt, tại sao lại xuống trần làm nhiều điều bất nhân thất đức?

Vậy ta hãy tìm xem cội rễ tội lỗi đó ở đâu?

 

TAM ĐỘC HAY LÀ TAM CHƯỚNG: THAM, SÂN, SI

 

Phật giáo cho rằng Tam Độc hay là Tam Chướng làm hại đời sống của chúng sanh, hủy hoại căn lành của con người.

Tam Độc vốn dịch ba chữ Phạn: Raga, Dosa và Moha [6].

Raga: Pháp dịch là Désir: Sự ham muốn. Tàu dịch là tham.

Dosa: Pháp dịch là colère, haine: Giận hờn, oán ghét. Tàu dịch là sân, nên thêm chữ hận nữa: sân hận.

Moha: Pháp dịch là Erreur, Illusion: sự lầm lạc, ảo tưởng, ảo mộng. Tàu dịch là si: mê muội, không thấy nẻo chánh, theo đường tà.

 

CỘI RỄ CỦA TAM ĐỘC

 

Muốn chữa bịnh, phải biết cội rễ của bịnh, trị tận gốc, bịnh sẽ lành và không còn tái phát nữa. Nếu chữa ở ngọn, đau đâu chữa đó, bịnh có thể giảm hoặc hết, nhưng chẳng bao lâu sẽ tái phát, con người cũng sẽ đau trở lại như trước. Vậy muốn trừ tuyệt tam độc: tham, sân, si, phải biết cội rễ của chúng.

 

TÁNH XẤU CỦA BA THỂ: THÂN, VÍA, TRÍ

 

Cội rễ của tham, sân, si là tánh xấu của ba thể: thân, vía, trí.

Ta hãy xem xét những tánh xấu của ba thể nầy.

 

TÁNH XẤU CỦA XÁC THÂN

 

Xác thân ham ăn uống, biếng nhác, thích vui chơi, ngủ nghê, lánh nặng, tìm nhẹ, không chịu ra sức để giúp đỡ ai.

 

TÁNH XẤU CỦA THỂ VÍA

 

Thể vía ưa những sự rung động dữ dội, nên nó giục con người nói những lời hung dữ, nặng nề, chửi mắng, trù rủa, láo xược, nói hành, nói vu, đắm mê sắc dục, nóng nảy, giận hờn, tham lam, ham hố, mong đoạt của thiên hạ; nói tóm lại là tất cả những tật xấu của con người.

 

TÁNH XẤU CỦA THỂ TRÍ

 

Ngoài việc lau chau, không chịu định vào một chỗ cho lâu, thể trí còn có tánh kiêu căng, tự phụ, nhạo báng, khinh khi, coi thường thiên hạ, nhất là chia rẽ. Nó nói: «Người ta khác với mình» và bày mưu sâu, kế độc hãm hại kẻ khác, có những thành kiến, không chịu phục thiện, cứng đầu, cứng cổ.

Phật giáo gọi thể vía là ý, nên nói tâm viên, ý mã.

Tâm đây là thể trí. Thể trí giống như con khỉ nhảy nhót trên nhành, buông nhánh nầy, bắt nhánh nọ, liền liền không ngớt.

Còn thể vía (ý) là con ngựa chứng, muốn chạy ngả nào thì chạy.

Phải có hàm thiếc và dây cương kềm chế nó, nó mới đi theo đường mình muốn.

Hiểu được tánh xấu của ba thể, ta biết tham, sân, si vốn ở trong ba thể mà ra, chớ không có chi lạ.

Chính là chúng nó gây ra muôn vàn tội lỗi gọi là quả xấu, ác, làm cho con người mắc kẹt mãi vào bánh xe luân hồi; vay rồi trả, trả rồi vay, từ kiếp nầy qua kiếp kia, chưa biết tới bao giờ mới trở nên sáng suốt. Chúng giống như kiếng màu của con người mang vô để xem cảnh vật. Bức tranh sẽ biến đổi màu sắc, không còn giống như màu sắc thiên nhiên.

 

BA THỂ LÀM CHỦ CON NGƯỜI

 

Trời sanh con người có ba thể để con người sử dụng, tùy theo trường hợp ở cõi trần, trung giới hay thượng giới.

Nhưng cả ngàn kiếp rồi, con người đồng hóa với chúng. Chúng muốn, con người tưởng là mình muốn. Tánh nết của chúng làm ra tánh nết của con người. Chúng sai khiến con người, tức là làm chủ con người.

Chúng ta thường thấy một người kia nói: «Tại tánh tôi như vậy.» Bao nhiêu đây cũng đủ để chứng minh: Con người chiều theo tánh nết của mình và bị điều khiển.

Có người biết việc làm đó quấy, cũng cứ làm, rồi nói: «Thật là nó mạnh hơn tôi.» Vậy nó là ai? Còn tôi là ai? Tại sao nó mạnh hơn tôi?

Ở đây, nó là ý muốn, mà ý muốn thuộc về thể vía, nghĩa là thể vía bắt buộc con người làm theo ý muốn của nó, con người không cưỡng lại được. Không những thể vía, mà xác thân, thể trí cũng làm chủ con người nữa, tùy theo trường hợp.

Vì vậy con người bị cản trở và tiến rất chậm, nên khó làm một vị thiện nhân. Quí bạn hãy suy nghĩ xem có đúng như vậy hay không?

 

LÀM CHỦ BA THỂ LÀ MỘT VIỆC CỰC KỲ KHÓ KHĂN

 

Người học đạo đều biết: Phải làm chủ ba thể, ai cũng nói như vậy, nhưng tới lúc hành động, con người thường bị ba thể sai khiến lại cũng như trước kia, không có sự thay đổi nào cả, tức là ba thể làm chủ con người.

Đừng ham thuyết đạo nhiều, phải hành đạo. Hành đạo trước, có kinh nghiệm rồi, sau thuyết đạo người ta sẽ nghe theo và sẽ đắc nhân tâm.

Nói cho đúng các vị Giáo Chủ, các vị Đạo Sư dạy rất nhiều mà người học đạo hiểu biết cũng chẳng phải ít. Nhưng chỉ thiếu một điều là đem ra thực hành những điều đã học hỏi, vì vậy thường vấp ngã trước những sự thử thách đưa tới.

«Người được gọi đến thì nhiều, mà người được lựa chọn thì ít.»

Người tu hành không lo tự chủ, tức là làm chủ ba thể: thân, vía, trí, không lo đắp nền tảng của đạo là đức hạnh tối cao, chỉ lo luyện những phép thần thông, chỉ đá hóa vàng, kêu mưa hú gió, xuất vía, xuất hồn thì tới một ngày kia sẽ không tiến được, vì không đủ sức vượt qua các chướng ngại sẽ gặp giữa đường.

Một lẽ khác, vì thấy mình tài phép hơn người, nên trổ tánh kiêu căng tự phụ làm những chuyện bội Thiên nghịch Địa, sẽ gây ra những quả xấu có hại cho kiếp nầy và kiếp sau.

Vậy chúng ta khá thận trọng từ chút.

Gương những vị Tiên Triệt Giáo trong truyện Phong Thần, nhất là Triệu Công Minh cũng đủ để chứng minh.

Xuất vía, xuất hồn là chuyện nhỏ mọn không đáng quan tâm đến để ra công tập luyện. Xin nhớ: Kiếp nầy là kết quả kiếp trước, kiếp sau là kết quả kiếp nầy. Kiếp sau ta đầu thai lại cõi trần, đem theo mình tánh tốt, xấu, tinh hoa của sự học hỏi, hiểu biết và quả lành, ác mà thôi.

Đừng quên: Sau khi đầu thai lại, ta sẽ là một hài nhi nằm trên giường, chớ không phải lớn khôn như bây giờ.

Vậy thì điều quan trọng là tìm hiểu những quyền năng nào biến đổi người dữ ra hiền; người tham lam tàn bạo ra lương thiện, chân chánh; người phàm phu tục tử thành những vị Thánh Tiên.

Quyền năng đó gọi là sự luyện kim tinh thần, tức là sự trau giồi hạnh kiểm cho đúng mức như Đức Phật đã dạy. Con người phải chặt đứt mười chướng ngại gọi là Samyojana mới được vào hạng siêu phàm nhập thánh.

Mười chướng ngại là mười tật xấu, chớ không có chi lạ. Tôi xin kể ra đây cho quí bạn nào chưa thấy.

1. Phàm nhơn là mộng ảo.

2. Sự hoài nghi hay không chắc ý.

3. Sự tin dị đoan.

4. Dục tình do giác quan sanh ra.

5. Giận dữ, oán ghét.

6. Muốn sống trong cõi có hình dạng.

7. Muốn sống trong cõi vô hình.

8. Kiêu căng.

9. Thể trí còn xao động.

10. Vô minh.

Mới nghe qua rất dễ, nhưng khi đem ra thực hành mà không biết phương pháp thì cả trăm, cả ngàn kiếp cũng chưa thành công, đừng nói một, hai kiếp. Tuy nhiên phải bền chí đi tới, sẽ đạt được mục đích đã nhắm. Cứ lo tu đức trau mình, sẽ có những Vị cao minh tới chỉ dẫn.

 

TINH LUYỆN BA THỂ

 

Muốn tiến mau thì phải tinh luyện ba thể. Phải bắt buộc chúng vâng theo lời sai khiến của mình, không còn xu hướng theo những điều hèn hạ, thô tục.

Cả triệu năm rồi, ta để cho chúng được tự do phóng túng, thay bậc đổi ngôi, bây giờ muốn cho chúng tuân theo mạng lịnh của ta, không phải là một việc dễ dàng. Tuy nhiên, nếu biết phương pháp và bền chí, sẽ thành công.

 

1) - TINH LUYỆN XÁC THÂN

 

1. Tinh luyện xác thân. Muốn tinh luyện xác thân thì phải dùng ngũ cốc, rau trái.

2. Có tiết độ trong mọi việc, bữa ăn, giấc ngủ, việc làm, sự giao hợp.

3. Không hút thuốc, ăn trầu, uống rượu.

4. Hết sức sạch sẽ từ trong thân mình cho tới y phục, móng tay, móng chân cắt cụt, đừng để đóng đất đen thui.

5. Tập thể dục hằng ngày, dùng những tư thế tùy theo tuổi tác và sức khỏe; tập quá sức sẽ có hại cho thân thể hơn là có lợi.

 

SÁU TƯ THẾ YOGA

 

Sáu tư thế nầy nên tập liên tiếp từ 1 tới 6.

Mỗi ngày tập hai lần: sớm mai và chiều. Mỗi kỳ tập từ 2, 3 lần tới 6, 7 lần, tùy theo sức khỏe và tuổi tác, nhưng đừng tập cho tới mệt.

Từ một tháng sắp lên bắt đầu thấy hiệu quả tốt. Phải tập từ năm nầy qua năm nọ, thân thể sẽ tráng kiện.

 

TẠI SAO KHÔNG DÙNG THỊT CÁ ?

 

Thịt cá bổ dưỡng, song chứa những chất độc gọi là purines. Nó đem đường cho những bịnh hiểm nghèo như ung thư, đau ruột, đau gan, kiết lỵ, dịch tả, dịch hạch, v.v…

Hơn nữa, thịt chứa từ điển và tánh tình của con thú.

Ăn vô mình, thịt thú vật làm ra thịt mình, từ điển thú vật pha lẫn với từ điển mình[7].

Như vậy từ điển và tánh tình con người không được trong sạch.

Theo nguyên tắc: Không đói, không ăn; không khát, không uống. Không nên chiều theo sự thèm khát của cái miệng. Phải giữ đúng phép vệ sinh, vì luật vệ sinh là luật thiên nhiên. Làm trái luật vệ sinh, sẽ mắc bịnh.

Xét về hàm răng và bộ tiêu hóa của con người thì thấy con người thuộc về loại ăn trái cây, chớ không phải là loại thú ăn thịt như cọp, beo.

Đừng nói: «Vật dưỡng nhân», mỗi loài đều có sự tiến hóa riêng. Không nên sát hại sanh mạng của loài cầm thú vô cớ, trừ ra trường hợp tự vệ.

Trong Sáng Thế Ký (Génève) 1, 29, Đức Chúa Trời phán với người nam và người nữ của Ngài mới sanh như sau:

«Đây nầy! Ta cho hai ngươi những cỏ có hột giống và những trái cây có hột giống để làm thực phẩm của hai ngươi.»

Rõ ràng Đức Chúa Trời bảo con người ăn rau trái, chớ không dạy con người ăn thịt thú vật.

Ấy tại ông bà cha mẹ ta ăn mặn, lúc sanh chúng ta ra thì cho chúng ta ăn thịt, cá từ nhỏ tới lớn; xác thân ta đã quen mùi thịt cá cả chục năm rồi, nên không dễ mà trừ được thói quen nầy.

Tuy nhiên, nếu ta cương quyết bỏ thịt cá lần lần thì trường chay được trong thời gian sau. Chỉ sợ ý chí không cứng cỏi, nên thất bại mà thôi. Nhưng ai ăn mặn được cứ ăn, còn ai ăn chay được cứ ăn.

Người ăn chay không nên tưởng rằng mình trong sạch hơn người ăn mặn; mà người ăn mặn cũng đừng nhạo báng người ăn chay là ép xác, không biết thưởng thức món ngon vật lạ.

Chúng ta hãy mở rộng lòng khoan dung và trọng quyền tự do của mỗi người.

 

NHỮNG TƯ THẾ YOGA

 

Tôi xin hiến cho quí bạn 6 tư thế Yoga xin xem quyển 3 ''Tôi học dưới chân Thầy'' phần ''Toát yếu về sự luyện tậm ba thể'' ở phần cuối của Thiên IV. Với tuổi nào cũng tập được. Phương pháp nầy đem sức khỏe lại mau lẹ, không có hại chi cả. Đã kinh nghiệm từ xưa đến nay.

Tôi xin lưu ý quí bạn về Hatha Yoga.

Tập vài tư thế đầu tiên của Hatha Yoga không có hại. Tuy nhiên nên biết: Càng đi sâu, Hatha Yoga càng nguy hiểm vô cùng, nhất là luyện tập hơi thở.

Hơi thở của con người liên quan với hơi thở của Thượng Đế và vũ trụ. Tập sái cách thì đứt mạch máu trong óc, phổi, thổ huyết rồi chết hay thành phế nhân. Nên xem gương Brahma trong quyển «Ấn Độ Huyền Bí» (L’Inde secrète) dịch ra đề «Đông Phương Huyền Bí», vì tập một mình, suýt bỏ mạng.

Hơn nữa, trong Hatha Yoga có vài tư thế tập lâu thì hư hạch mũi (Corps pituitaire) và hạch óc (Glande pinéale).

Hạch mũi để luyện thần nhãn, hư rồi con người mở mắt trao tráo mà không thấy đường.

Còn hư hạch óc thì không chuyển di tư tưởng được và còn những tai hại khác nữa.

Muốn luyện tập Yoga, bất cứ thứ nào, cũng phải học với những vị đạo sư có thần nhãn. Khi học trò làm sái cách, Thầy nhìn vào biết liền và chỉ cách sửa chữa, không có hại cho xác thân.

Còn học với thầy phàm thì không có sự bảo đảm nào cả.

Ở đời bất cứ việc gì, biết rồi mới sợ, không biết, không sợ gì hết. Có khi nhạo báng những lời khuyên nhủ là khác nữa, đúng như lời tục nói: «Bò con không sợ cọp.»

Con người còn háo thắng lắm.

 

 

 

UỐNG RƯỢU VÀ HÚT THUỐC

 

Rượu làm hại các tế bào trong óc, những dây thần kinh, gan, phổi, tỳ vị và thể phách.

Còn hút thuốc thì hơi độc bao phủ thể vía, nên không thể thu thập được ảnh hưởng tốt một cách dễ dàng, nhất là sau khi bỏ xác.

Ma túy lại càng nguy hại hơn nữa. Những người ghiền ma túy đã đau khổ lúc còn sống đây, mà khi bỏ cõi trần rồi lên trung giới thì giống như những người bại xụi, không đi đứng được. Tới chừng nào hơi độc tan hết mới cử động như thường. Thật là tội nghiệp.

 

SỰ TINH KHIẾT CỦA THỂ PHÁCH

 

Sự tinh khiết của thể phách tùy thuộc sự tinh khiết của thực phẩm và khí trời trong sạch.

 

2) – TINH LUYỆN THỂ VÍA

 

Muốn tinh luyện thể vía thì phải lập hạnh tức là tập những tánh tốt như:

1) – Từ bi, bác ái.              7) – Khôn khéo.

2) – Bố thí.                       8) – Thăng bằng.

3) – Thành thật.                9) – Tự tín.

4) – Thanh khiết.               10) – Can đảm.

5) – Kiên nhẫn.                  11) – Hy sinh.

6) – Khoan dung.               12) – Phụng sự.

Mỗi tháng tập một đức tánh. Khởi sự tháng nào cũng được. Hết 12 tháng thì hết 12 đức tánh. Qua năm thứ nhì, thứ ba, và luôn suốt đời cũng tập như vậy. Được như thế, kiếp sau khi tái sanh, ta có sẵn trong lòng mầm mống của 12 đức tánh nầy. Chúng sẽ nảy nở ra, rồi chúng ta sẽ phát triển chúng nó lần lần do theo luật nhân quả.

Nên nhớ: Trong tháng tập tánh bố thí mà có dịp phải tập tánh kiên nhẫn, khoan dung thì phải thực hành hai đức tánh nầy liền. Đừ