Một người Báo điềm về Hội Thông Thiên Học

 

Ramalinga Swami mà ta gọi là Vallalar, sống ở miền Nam Ấn Độ vào thế kỷ thứ 19 và từ trần trước khi những vị Sáng lập Hội Thông Thiên Học đặt chân tới Ấn Độ, thế nhưng ông là người tiên phong của Hội Thông Thiên Học. Người ta còn ghi chép lại rằng ông tiên tri có hai người nước ngoài đến Ấn Độ để xúc tiến Tình Huynh Đệ Đại Đồng thông qua một Hội tượng trưng cho tính đơn nhất của tất cả loài người. Bản thân ông cũng ủng hộ Tình Huynh Đệ Đại Đồng của mọi chúng sinh chứ không chỉ của loài người trong suốt buổi sinh thời của ông. Những gì ông viết lách và thuyết trình đều rất gần với giáo huấn của Thông Thiên Học, nhưng ông đề cao việc thực hành thoải mái hơn bởi vì công trình của ông chỉ hạn chế trong nước Ấn Độ, nơi mà những khái niệm như thế, chẳng hạn như việc tôn trọng sự sống đã có sẵn rồi trong tâm thức của hầu hết mọi người, và vì vậy một phần trong sinh hoạt hàng ngày của họ là sống từ bi và thực hành việc ăn chay.

Bà Blavatsky có trình bày rõ ràng trong Chìa Khóa Thông Thiên Học về cái giá trị của việc không ăn thịt thú vật. Bà nêu rõ rằng từ khí của động vật ắt nhập vào cơ thể con người khi ta ăn thịt, nó ảnh hưởng tới các rung động của thể xác mà lúc bấy giờ không thích hợp cho việc sinh hoạt với đời sống tinh thần: “Khi người ta đồng hóa thịt thú vật dưới dạng đồ ăn thì xét về mặt sinh lý điều này truyền thụ cho y một số đặc tính của con thú mà ta giết thịt. Hơn nữa, khoa học huyền bí có dạy dỗ và chứng minh điều này cho các học viên qua sự mục kích, cũng cho thấy rằng cái tác dụng làm thô kệch hoặc thú vật hóa con người là lớn nhất khi ta ăn thịt những con thú lớn so với những con chim, ít hơn nữa là cá và những con thú có máu lạnh và ít nhất khi người ta chỉ ăn thực vật thôi”.

Bà cũng nêu rõ chống đối việc uống rượu bằng cách tuyên bố: “Việc uống rượu vang và rượu mạnh chỉ phá hoại sự phát triển quyền năng nội giới ít hơn việc thường xuyên sử dụng ma túy, thuốc phiện và những chất gây nghiện khác.”

Nhưng H. P. B. chẳng bao giờ đề nghị các hội viên Thông Thiên Học phải tuân lệnh hoặc là ăn chay hay là kiêng uống rượu và hút thuốc lá; có lẽ bởi vì vào thời đó có nhiều khó khăn trong việc ăn chay ở các nước Âu Mỹ hay là vì người ta có dụng ý thu hút đến Hội Thông Thiên Học những người đủ mọi giống dân và nền văn hóa.

Tuy nhiên Vallalar khẳng định rất rõ rằng một phần trong giáo huấn của ông là việc ăn chay. Ông không rao giảng bất cứ tôn giáo đặc thù nào hoặc khen ngợi bất cứ thần linh nào của Ấn giáo. Qua nhiều câu thơ thần bí bằng tiếng Tamil, ông dạy rằng Thực tại Tối cao là Ánh sáng và Hồng ân. Có một Đấng vô thượng khác với trí tuệ vũ trụ hoặc ánh sáng có mặt ở khắp mọi nơi, bao trùm vạn vật và thấm nhuần vạn vật. Ramalinja Swami chống lại việc dùng các ngẫu tượng và lập nên một cây đèn ở một thị trấn nhỏ tên là Vadalur ở miền Nam Ấn Độ, đèn cháy ngày đêm vì là biểu tượng của Đấng Tối Cao. Điều này phù hợp với ý tưởng của Hội Thông Thiên Học được trình bày trong Thư của các Chơn sư theo đó không có Thượng Đế nào khác với sự sống vũ trụ.

Lòng ngu tín tôn giáo vẫn còn là một sức mạnh lớn lao trên thế giới. Nó bắt đầu bằng cách gán cho thần linh một hình dạng và tên gọi đặc thù, rồi gán một vài câu nói trong kinh điển cho thần linh ấy. Mỗi nhóm người ngu tín về tôn giáo đều tin rằng kinh điển và ảnh tượng mà mình ưa chuộng là đích thực. Vallalar phủ nhận mọi điều ấy và nêu rõ rằng tôn giáo chính là đạo tâm hướng về ánh sáng tối cao. Ông không ủng hộ bất cứ phương pháp đặc thù nào để đạt được giải thoát, nhưng ông nhấn mạnh tới nhu cầu cần phải tẩy trược bản ngã và có tình huynh đệ đại đồng.

Cách đây không lâu Đức Đạt lai lạt ma có nói bằng lời lẽ dứt khoát rằng, bất cứ ai mưu tìm Niết bàn ắt chẳng được lợi ích gì nếu người ấy không sống một cuộc đời vị tha, thực hành lòng từ bi và tình thương. Tự thân Niết bàn sẽ có, khi tâm trí được thanh khiết và vị tha. Cư xử đúng đắn là nền tảng của sự tham thiền và nhận thức trong sáng. Krishnamurti có nêu rõ rằng khi tham thiền trở thành một loại tham vọng mới đối với những điều cao siêu – thì nó chẳng đưa ta tới đâu. Bà Blavatsky cũng khẳng định rằng việc có được Minh triết Thiêng liêng tùy thuộc vào việc ta trở nên vị tha: “Không một minh triết nào từ bên trên giáng xuống bất cứ ai, nếu y không từ bỏ mọi tí chút lòng ích kỷ hoặc ham muốn đối với những mục tiêu cá nhân. Thiên nhiên chỉ ban tặng những bí mật sâu kín nhất và minh triết chân chính cho người nào mưu cầu sự thật vì sự thật, và khao khát tri thức để mang lại lợi ích cho những người khác, chứ không phải vì phàm ngã không quan trọng của chính mình”.

Vallalar cũng dạy chân lý đúng như thế, ông hiệu triệu người ta hãy tẩy trược bản thân và chú ý tới cả thể xác lẫn tâm trí. Người ta phải rèn luyện thân xác bằng việc ăn uống đúng mức và chăm sóc nó thích đáng để cho nó được nhạy cảm và cũng cần phải thao dượt đúng mức. Khi thể xác đã được tẩy trược và đáp ứng với một cái trí vốn bình thản và không ô uế thì nó trở nên chói sáng mà ta thấy có vầng hào quang xung quanh những người thánh thiện. Bà Blavatsky có viết rằng: “Nhờ việc rèn luyện Yoga thân xác mới được trong sạch giống như một cái tráp bằng pha lê, linh hồn được gột rửa mọi điều thô trược, và tinh thần – trước khi bắt đầu quá trình tẩy trược bản ngã và phát triển, chẳng qua chỉ là một giấc mơ đối với người ta – thì giờ đây lại trở thành thực tại”.

Khi thân xác và tâm trí được chuẩn bị như vậy thì lòng từ bi chi phối mọi mối quan hệ với con người, thú vật và cây cỏ. Có nhiều lần người ta trích dẫn những lời từ bi của Ramalinga Swami ở miền Nam Ấn Độ tuyên bố rằng lòng dạ ông héo hon bất cứ khi nào ông nhìn thấy cây cỏ héo úa.

Còn một nhân vật nữa được tôn kính ở miền Nam Ấn Độ, đó là Tiruvalluvar. Trong tác phẩm nổi tiếng bằng tiếng Tamil, ông có dành toàn bộ một chương gồm mười câu thơ nói về việc kiêng không gây hại và không ăn thịt. Giáo huấn còn đi xa đến mức bảo rằng khi người ta bị cố tình đối xử bất công mà nếu người ta trả thù thì điều này gây ra phiền não mà chính mình không chịu đựng nổi. Thật thú vị khi trong Hội Tam Điểm cũng có một giáo huấn tương tự: Ta không được tự tay mình dành lại sự công bình bằng cách trả thù. Những định luật lớn trong Vũ trụ ắt đảm đương việc thực hiện công bằng.

Khi Tình Huynh Đệ Đại Đồng và lòng từ bi đối với mọi tạo vật đã trở thành định luật trong sinh hoạt của ta, khi giới luật tự giác đã tẩy trược cho thân xác, tâm trí và toàn bộ bản chất ta, và khi sinh hoạt hàng ngày của ta biểu thị nguyên lý tối cao là vô hại thì hồng ân ắt giáng xuống. Chẳng ai cần phải xin xỏ hồng ân, nó tuôn xuống như mưa rào cho tất cả những ai đã sống với cái loại sinh hoạt đúng đắn.