QUYỀN NĂNG CỦA ÂM THANH

 

Kinh nghiệm cho thấy rằng âm thanh và lời nói có một tác động lên tâm thức, chẳng những dựa vào ý thức của con người mà ngay cả còn vào những con thú và cây cỏ.  Ngay cả khi có một vần hoặc một cụm từ đơn có thể tạo ra một tác dụng gây xáo trộn đối với kẻ biết lắng nghe thì khi đó nó vẫn còn bị nặng trĩu những rung động giận dữ hoặc không ưa thích. Mặt khác, chỉ một lời nói hoặc một âm thanh đơn giản cũng có thể mang lại sự an ủi và hi vọng nếu tình thương và sự đồng cảm là những lực ẩn đằng sau đó.

Vũ trụ bao gồm những rung động bộc lộ ra cho chúng ta dưới dạng âm thanh, màu sắc, hình tướng hoặc mọi tác động rất tinh vi đối với tâm thức. Tư tưởng Ấn Độ cổ truyền và học thuyết huyền bí có nói tới sự tồn tại của âm thanh ở bốn chiều kích và chiều kích thấp nhất chính là cái mà ta gọi là âm thanh nghe thấy được. Trong tác phẩm Giáo Lý Bí Truyền  bà Blavatsky có biết rằng toàn thể ‘càn khôn’ là mức âm thanh thấp nhất được gọi là vaikhari; ở mức tinh vi hơn tức madhyama, âm thanh là ánh sáng của Thượng đế Ngôi Lời (tức Ishvara); ở mức còn tinh vi hơn nữa thì âm thanh được gọi là pasyanti, vốn chính là Thượng Đế Ngôi Lời; và vượt ngoài tầm những âm thanh đó tất cả đều là para, âm thanh là Thực tại Tối cao, quyền năng sáng tạo của Thực tại vốn phát động và cấp năng lượng cho sự biểu lộ. Khi thánh kinh Kitô giáo bảo rằng: ‘Thoạt đầu là Ngôi Lời và Ngôi Lời ở với Thượng Đế, Ngôi Lời chính là Thượng Đế’. Điều này cũng được nhắc tới trong các tôn giáo khác theo những cách thức khác. Chẳng hạn như người ta Shiva và  Shakti là một, Shiva là khía cạnh tâm thức còn Shakti là quyền năng sáng tạo được tích hợp không thể xóa bỏ được với tâm thức ấy.

Bà Blavatsky còn có những phát biểu đáng chú ý khác. Bà bảo rằng âm thanh có một lực ghê gớm đến nỗi những người nào có kiến thức huyền bí đều có thể tạo ra âm thanh vốn có thể nâng Kim tự tháp Cheops lên trên không trung hoặc làm sống lại, mang một luồng sinh khí mới cho một người đang hấp hối, đang trút hơi thở cuối cùng. Đây có thể là loại quyền năng mà các đấng thánh hiền Rishis có thể vận dụng, bởi vì người bảo rằng một lời nguyền rủa do một vị Rishi thốt ra có quyền năng ghê gớm cũng như một lời ban phúc mà ngài có thể thốt ra.

Mọi tôn giáo đều dùng những từ linh thiêng, chẳng hạn như Om và Amen mà người ta bảo về mặt phát âm thì giống như một trong những bí danh của Thượng Đế Nhất như Vĩnh hằng, Hằng tồn tại Hiện diện’. Những thần chú được coi là tổ hợp của các âm thanh và những con số và hình vẽ vốn khơi dậy một sự đáp ứng từ những cõi cao khi tổ hợp này được thực hiện một cách có tri thức. Bà Blavatsky tuyên bố rằng trong khi câu nổi tiếng Om mani  padme hum được thuyết giải là ‘Ngọc quý trong Hoa sen’ đối với giới phàm phu thì xét về mặt bí truyền nó ám chỉ Thượng Đế ẩn trong tâm mỗi người, là sự kết hợp giữa Con người và Vũ trụ. Hoa Sen là biểu tượng Vũ trụ của Càn khôn với vai trò là tổng thể tuyệt đối, còn Ngọc quý là Chơn nhơn tức Thượng Đế. Những từ ngữ này của bà Blavatsky cũng cung ứng một manh mối để hiểu được sự kính cẩn lớn lao và tín ngưỡng gắn liền với việc sử dụng linh từ Om vốn có nghĩa là ái lực sâu sắc giữa tiểu vũ trụ và đại vũ trụ.

Tuy nhiên thật quan trọng mà ngộ ra được mối liên kết giữa việc phát âm những tổ hợp âm thanh đặc biệt này liên quan tới sự trong sạch của người sử dụng chúng. Khi được phát âm bởi một người rất thánh thiện và trong sạch thì từ ngữ Om có thể triệu thỉnh được những Sức mạnh cao siêu; khi một người tốt ở mức trung bình thốt ra từ ngữ này theo đúng cách thì nó ắt giúp cho việc tăng cường củng cố y về mặt đạo đức, nhất là nếu y tham thiền về những sự vinh quang khôn tả bên trong bản thân mình, nhưng ‘nó thù địch với người nào phát âm ra nó sau khi đã phạm phải một tội lỗi trời không dung đất không tha thì khốn cho kẻ ấy xiết bao’. Cũng trong Yoga Sutras người ta có rằng Om có nghĩa là đấng Ishvara, tức Thượng Đế Ngôi Lời, nhưng việc lập lại từ ngữ này (japa) phải được kèm theo việc tham thiền về ý nghĩa của nó.

Những giáo huấn luân lý và tôn giáo của thế giới thường nhấn mạnh tới tầm quan trọng của chánh ngữ và chánh tư duy. Chánh ngữ phải chân thực, có ích và tử tế, và vì ngôn ngữ với tư tưởng liên quan mật thiết với nhau cho nên điều này cũng áp dụng cho chánh tư duy nữa. Mọi từ ngữ và tư tưởng xuất phát từ một người nhất thiết đúng theo nghĩa trên, nếu mục đích là mang lại lợi ích chân thực cho bản thân cũng như cho những người khác.

‘AUM nghĩa là hành động tốt đẹp chứ không chỉ là lời nói trên đầu môi chót lưỡi. Ngôn hành phải hiệp nhất’. (H.P.B. trong Giáo Lý Bí Truyền). Tầm quan trọng của điều này thật rõ ràng qua lời bình luận về việc các tác dụng khác nhau ra sao khi âm tiết linh thiêng này được ngân lên bởi một người trong sạch và thánh thiện, một kẻ phàm phu hoặc kẻ phạm tội hay lỗi lầm nghiêm trọng. Sống một cuộc đời trong sạch khiến cho âm thanh tràn ngập một năng lượng mà lối sống lơ đãng cẩu thả không thể có được. Chính là để học cách trong sạch, nghĩa là không ích kỷ, cho nên mới cần phải trải nghiệm trong thế giới vật lý khó khăn này. Ở dưới đây ý thức chia rẽ rất mạnh mẽ đưa tới những điều hão huyền thật khó mà xua tan được. Vậy là ta bị thử thách vì ta không thể ở trong các thế giới tinh vi hơn. Những nhà thần nhãn lỗi lạc nói rằng trong các thế giới tinh vi hơn có sự hiểu biết những trải nghiệm sinh hoạt trong cõi vật lý mà ta không thể có được khi sinh hoạt trong thể xác. Chẳng hạn như ta thấy sự phiền não và suy thoái chỉ là phù du và ta thấy ngay cả những người thấp kém nhất, thô lỗ nhất cũng có những khả năng thiêng liêng. Điều này khiến cho mọi cách ứng xử và mối quan hệ của ta đều khác hẳn.

 Lời khuyên là đừng đi đến kết luận về những người khác phù hợp theo quan điểm hiện nay của ta là cực kỳ quan trọng. Ta thấy rằng điều có thể xấu xí trong tính tình con người có thể chỉ là một giai đoạn mà ta phải trải qua trước khi vẻ đẹp của linh hồn được bộc lộ. Có một quan điểm cao hơn từ đó ta có thể thấy mọi chuyện khác hẳn. Khi ta nhìn thấy khác đi thì ta hành động tốt hơn và mọi điều mà ta suy nghĩ và nói ra ắt mang tính đầy hảo ý.